Powerless in Delhi

World’s largest democracy which has successfully launched inter-continental missiles was powerless 2 days in Northern India. I had captured few pictures in India’s biggest computer market Nehru Place with mundane activity minus commercial one because of Power-Grid failure and Rain-God playing truant.
Pic of Nehru Place’s biggest book-shop minus a single customer because of Power-Grid failure. Notice the exhaust fan. All these people are nice employees of Nanda Book Shop, the person at extreme right is nick-named Obama 🙂

Nanda Book-Shop, Nehru Pace, my favourite book shop

Waterless and Powerless in Nehru Place

Shop-keeper trying their best to save their goods from rain

A dog resting in cool weather

A real Sadhu is unaffected by Power Cuts 🙂

© Sushil Kumar

बापू तुम बहुत याद आये

भारत को आज़ादी अंग्रेजों से लड़ कर नहीं मिली थी। दरअसल भारत कभी आज़ाद हुआ ही नहीं है, बस सत्ता का हस्तांतरण हुआ है। जब तथाकथित आज़ादी मिली थी तब हिन्दू-मुस्लिमों के दंगों में देश पिस रहा था। भारत क्या अभी भी सही मायने में आज़ाद है जब धर्म और जाति के नाम पर लोग एक-दूसरे के खून के प्यासे हैं? अगस्त १९४७ को जब सत्ता परिवर्तन हो रहा था तब बापू कलकत्ते में दंगो को रोकने के लिए आमरण अनशन कर रहे थे और दिल्ली में कांग्रेसी नेता सत्ता-सुख की बन्दर बाँट कर रहे थे। जब असम में बोडो-मुस्लिमों में खूनी जंग चल रही थी तब दिल्ली में नीरो को राष्ट्रपति की शपथ दिलाई जा रही थी और मुझे बापू और उनके कलकत्ते का आमरण अनशन की बरबस याद आ रही थी। क्या किसी के राष्ट्रपति बनने या न बनने से आम इंसान को कुछ फर्क पड़ता है? जब पढ़े-लिखे हिन्दू यह कहते हैं कि बांग्लादेश मुसलमानों को अनधिकृत रूप से भारत में प्रवास नहीं करना चाहिए और ‘वो’ हमारे रोज़गार और प्राकृतिक संसाधन को लूट रहे हैं तो ये बात बड़ी हस्यास्पाद लगती है क्यूँकि उत्तर-पूर्वी राज्यों में बांग्लादेशी क्या आम भारत का नागरिक भी गुजर-बसर नहीं कर सकता है, भारतियों को ही ‘बाहरी’ या आउट-साईडर कह कर प्रताड़ित किया जाता है, कुछ उत्तर-पूर्वी राज्यों में गैर-उत्तर-पूर्वी राज्यों के लोगों को ‘म्यांग’ अर्थात बाहरी कहा जाता है। इन्ही कारणों से उत्तर-पूर्वी राज्यों में पर्यटन को भी बढ़ावा नहीं मिल पा रहा है, न देशी और न विदेशी पर्यटक इन स्थलों तक आसानी से जा सकते हैं। बांग्लादेश जिसका 2429 मील सीमा क्षेत्र भारत से लगा हुआ है, क्या वहाँ से अनधिकृत घुसपैठ को रोका जा सकता है? कभी नहीं। जब विश्व का सबसे शक्तिशाली देश अमेरिका अनधिकृत घुसपैठ को रोक नहीं पा रहा है तो फिर भारत की बिसात ही क्या?

हम आज भी ग़ुलाम हैं अपनी संकीर्ण मानसिकता के, अपनी तंगदिली के। कुछ दिनों से पुरानी दिल्ली में मेट्रो की खुदाई में निकली इमारत को घेर कर मस्जिद खड़ी कर दी गयी, हिन्दू संगठन इस इमारत को पाण्डव कालीन मन्दिर बता कर अपना विरोध जता रहे हैं। दिल्ली में और से भी बहुत से मन्दिर हैं जिनको पाण्डव कालीन बताया जाता है और जहाँ की दुर्दशा और दुर्गंध पर बस तरस ही खाया जा सकता है। इतिहास को सिरे से नकारने वाले हिन्दू-मुस्लिम धार्मिक नेता अपनी राजनीति चमकाने को ही असली धर्म समझते हैं। एक आम हिन्दू कभी भी यह स्वीकार नहीं करेगा कि महाभारत काल में मन्दिर निर्माण या मूर्ति पूजा का चलन ही नहीं था, उस समय यज्ञ की वेदी और उसकी अग्नि, सूर्य, इन्द्र और महादेव शिव ही पूजनीय थे लेकिन महाभारत में कहीं भी मन्दिर जैसे भवन या पूजा स्थल का जिक्र नहीं है। खुदाई में निकली इमारत को मस्जिद बताने वाले कट्टर मुसलमानों को भी ASI की परवाह नहीं है, दिल्ली हाई कोर्ट के आदेशों की भी परवाह नहीं है। इन दोनों धर्मावलम्बियों को किसी की परवाह नहीं है।

ख़ुदा करे कि वो इमारत किसी राजा के हरमखाने की एयाशगाह निकले।

सुम आमीन।

© सुशील कुमार

The Happy Prince

दोस्तों बहुत समय पहले की बात है जब ऑस्कर वाईल्ड जैसे कथाकार अमर कहानियाँ रचते थे। सवा सौ बरस बीतने पर भी ये कहानियाँ समकालीन लगती हैं। ऑस्कर वाईल्ड की ‘द हैपी प्रिंस’ कहानी को इतना सराहा गया है कि इसकी तारीफ में शब्द फीके पड़ जाते हैं। ये कहानी है एक मृत राजकुमार की सुन्दर मूर्ति की जिसमें उस राजकुमार की आत्मा वास करती है। स्कूल के बच्चे और नगर के मेयर उस स्वर्णजड़ित मूर्ति की प्रशंसा किये न थकते थे। मूर्ति के हाथ में एक तलवार होती है जिसके मूढ़ में बेशकीमती माणिक जड़ा होता है और मूर्ति की आँखों में भारत से मँगाई गई विशेष नीलम मणि लगी हुयी होती है।

उस राजकुमार ने अपने जीवन में कभी भी असली ख़ुशी को अनुभूत नहीं किया था लेकिन उसकी हँसती-मुस्कुराती मूर्ति सबको बहुत लुभाती थी। शान-शौक़त में पले बढ़े राजकुमार ने कभी ये जानने की परवाह नहीं की थी कि महल की दीवार पार जो बस्ती है, जो उसका राज्य है, वहाँ लोग कैसे जीवन गुजर बसर करते हैं। राजकुमार के लिए मौज-मज़ा ही ख़ुशी का पर्याय था। लेकिन एक दिन राजकुमार की मृत्यु हो जाती है और उसके दरबारी राजकुमार की मूर्ति शहर के सबसे ऊँची जगह लगा देते हैं। इस जगह से राजकुमार को आमजनों की कष्टमयी ज़िन्दगी, ग़रीबी और शहर की कुरूपता नज़र आती है और पहले दिन से ही मृत राजकुमार की आत्मा रोती रहती है लेकिन उसके आँसूओं को कोई नहीं देख पाता है।
सामाजिक विषमता, शासकवर्ग द्वारा मौजमस्ती के जीवन की निरर्थकता और रात को खाली पेट सो रहे दो बच्चे जो सर्दी से बचने के लिए एक दूसरे से लिपट कर सड़क किनारे सो रहे हैं और चौकीदार द्वारा दुत्कार के भगा दिए जाते हैं। बीमार बच्चे की माँ जो राजकुमारी के लिए सुंदर पोशाक सी रही होती है और जिसका बच्चा ज्वर में तड़प रहा होता है और सिर्फ एक संतरा खाने की जिद करता है।
एक रात मिश्र की ओर रवाना ‘स्वालो पक्षी’ रात गुजारने को सोने से मढ़ी मूर्ती के पैरों के बीच रुकता है, वो अपनी किस्मत पर इतराता है कि आज उसे सोने के लिए स्वर्णमयी शयनगार मिला है, लेकिन उसका आनंद क्षणिक होता है क्यूँकि कहीं से पानी की बड़ी सी बूँद उसको भीगो देती है, वह पक्षी यूरोप के बेमिजाज़ मौसम को कोसता है क्यूँकि कहीं भी दूर तक उसको बारिश के बादल नहीं दिखते, आसमान बिलकुल साफ़ होने पर भी उसको पानी गिरना आश्चर्य चकित कर देता है। तभी दूसरी बूँद गिरती है और वह कहता है कि सोने की मूर्ति का क्या लाभ जो बारिश से न बचा सके, वह उधर से उड़ कर एक सुरक्षित चिमनी की खोज में उड़ने को पंख फड़फड़ाने वाला ही होता है तभी वो तीसरी बूँद से भीग जाता है और उसकी नज़र मूर्ति के सोने के मुखड़े से टपकते आँसूओं पर अटकती है, चाँदनी रात में मूर्ति के दमकते चेहरे को देख पक्षी का ह्रदय द्रवित हो जाता है।
पक्षी पूछता है – ‘तुम कौन हो?’
‘मैं ख़ुशमिजाज़ राजकुमार हूँ’
‘फिर तुम क्यूँ रो रहे है? क्या तुम्हे मालूम भी है कि तुम मुझे कितना भिगो चुके हो?’
‘जब मैं ज़िन्दा था तब मुझे मालूम भी न था कि आँसू क्या होते हैं, हमारे महल में दुःख को प्रवेश करने की इज़ाज़त भी न थी, मुझे दरबारी ख़ुशमिजाज़ राजकुमार बुलाते थे और आनंद ही मेरे लिए ख़ुशी थी, मैं यूँ ही आनंदमग्न जीता रहा और ऐसे ही मर गया, और अब मरने के बाद मुझे पता चला कि मेरी प्रजा कितनी दुखी है, लोगों की कठिनाई भरी ज़िन्दगी देख कर मेरे पास रोने के सिवाय कोई और चारा नहीं बचा है।
राजकुमार पक्षी को बोलता है कि मिश्र जाने से पहले वो तलवार से कीमती माणिक को उस बूढ़ी औरत को सौंप दे जिसका बच्चा बीमार है, और पक्षी ये काम ख़ुशी-ख़ुशी कर देता है फिर राजकुमार एक नाटककार की मदद करने को कहता है लेकिन उसके तलवार के अलावा और कोई मणि बची नहीं होती है, वह पक्षी से कहता है कि तुम मेरी एक आँख से नीलम निकाल कर उस नाटककार को दे दो फिर तुम चाहे तो मिश्र की ओर चले जाना, पक्षी दुखी मन से मूर्ति की रत्नजड़ित आँख को चोंच से निकाल कर नाटककार के कमरे में गिरा आता है, इसी बीच पक्षी और राजकुमार में दोस्ती और प्रगाढ़ हो जाती है, पक्षी मूर्ति से ये कहता है कि यहाँ मौसम ठंडा होता जा रहा है और उसे मिश्र के गर्म मौसम की आस है नहीं तो इतनी बढ़ती ठण्ड में उसका जीना दूभर हो जायेगा।
वो मूर्ति को अलविदा कहने जाता है तो राजकुमार कहता है कि एक ग़रीब लड़की की माचिस गटर में गिर के ख़राब हो गयी है, अगर उसने घर पर माचिस न पहुँचाई तो उसकी पिटाई होगी और इन सबसे बचने के लिए तुम मेरी दूसरी आँख की नीलम उस बच्ची को दे आओ। पक्षी कहता है ये मैं नहीं कर सकता वरना तुम अँधे हो जाओगे, राजकुमार कहता है ये मेरा आदेश है और तुम्हे मानना ही पड़ेगा। पक्षी नीलम दे कर वापस आता है तो राजकुमार चैन की साँस लेता है और कहता है कि अब तुम मिश्र जा सकते हो, पक्षी बोलता है नहीं अब तुम अँधे हो चुके हो और मैं तुम्हे छोड़ कर कहीं नहीं जाने वाला।
पक्षी शहर के चक्कर लगाता और राजकुमार को उसकी प्रजा का हाल सुनाता। लोगों की ग़रीबी को दूर करने के लिए मूर्ति ने अपनी सोने की चादर को धीरे-धीरे प्रजा में बाँट दिया और बढ़ती ठण्ड से एक दिन पक्षी की मौत हो जाती है। मूर्ति के पैरों में पड़ी पक्षी की लाश और बेनूर और भद्दी हो चुकी मूर्ति को नगर के मेयर और कौंसिलर देखते हैं और ये फरमान सुनाते हैं कि अब किसी पक्षी को इस तरह से यहाँ मरने की इज़ाज़त नहीं दी जाएगी। भट्ठी में मूर्ति को पिघलाने का एकमत से निर्णय लिया जाता है, लेकिन बाद में सभी कौंसिलर आपस में झगड़ बैठते हैं कि नई मूर्ति उन्ही की बनेगी। भट्ठी में मज़दूर देखते हैं कि मूर्ति का ह्रदय पिघलता नहीं है क्यूँकि वो सीसा का बना हुआ होता है, उस ह्रदय को कूड़ेदान में फेंक दिया जाता है, जहाँ पक्षी का मृत शरीर पड़ा होता है। ईश्वर फ़रिश्ते को शहर से सबसे कीमती दो चीज़ लाने को भेजता है। फ़रिश्ता मरे हुए पक्षी और सीसे के ह्रदय को ईश्वर को सौंपता है जिसे ईश्वर स्वीकार करके कहता है कि तुम्हारी पसंद उचित है, अब ये पक्षी मेरे स्वर्ग के बगीचे में गायेगा और ये ख़ुशमिजाज़ राजकुमार मेरी सोने की नगरी में मेरी स्तुति करेगा।
दोस्तों ये तो त्याग, समर्पण और मित्रता की अनमोल कहानी थी लेकिन आज भी हमारे ग़रीब मुल्क में ऐसे सनकी शासक आते हैं जो जनता की गाढ़ी कमाई से अपनी मूर्तियाँ बनवाते हैं, कुछ उन्हें तोड़ते हैं, ये मूर्तियाँ जनता के पैसों से बार-बार बनायीं जाएँगी लेकिन इन पत्थरदिल मूर्तियों में सीसे का ह्रदय नहीं मिलेगा और न ईश्वर के स्वर्ग में कोई स्थान।

© सुशील कुमार

The real pilgrimage

When we talk about pilgrimage or ‘tirtha’, a picture of Chardham erupts in our mind – Dwarka, Badrinath, Rameshwaram and Puri. Newly formed pilgrimage centres are Amarnath Dham, Vaishno Devi, Tirupati, Shirdi of Sai Baba, etc. The newest pilgrimage centre is Shani Shingnapur, which is just 200 years old and emerging as a fastest pilgrimage centre kudos to devotees of Shani. A new cult of Vaishnavas are trying to create Vrindavan in Mayapur, West Bengal. Each State has its own pilgrimage centre which provides local people earnings from tourism and hospitality sector. Pilgrimage is indeed a huge industry.
The word ‘tirtha’ means you have to move physically to go somewhere to earn ‘punya’ (good deeds) at the cost of physical suffering, mental stress and economic investment and expenses. But wait my dear friend; just have a look what Krishna describes a ‘tirtha’ or pilgrimage to Yudhisthira in Ashwamedika parva in Mahabharat.
Yudhisthira asks what is true tirtha, pilgrimage? Krishna describes kshama, ‘forgiveness and reconciliation’, as the highest pilgrimage of all.
क्षमा तु परमं तीर्थं सर्वतीर्थेषु पाण्डव ।
क्षमावतामयं लोकः परश्चैव क्षमावताम् ।।
आश्वमेधिक पर्व पृ. ६३७५ *।।
Of all the places of pilgrimage, forgiveness is the highest. The one who is forgiving secures happiness in this world and in the next world, too.
क्षमा यशः क्षमा दानं क्षमा यज्ञः क्षमा दमः ।
क्षमा अहिंसा क्षमा धर्मः क्षमा चेन्द्रियनिग्रहः ।।
आश्वमेधिक पर्व पृ. ६३७५ ।।
Forgiveness is true fame. Forgiveness, true giving. Forgiveness is the true yajna. Forgiveness is the true self-control. Forgiveness is the true non-violence. Forgiveness, the true dharma. And forgiveness is the true discipline of one’s self.
क्षमा दया क्षमा यज्ञः क्षमयैव धृतं जगत् ।।
आश्वमेधिक पर्व पृ. ६३७५ ।।
Forgiveness is the true compassion. It is forgiveness that holds the world together.
(*पृ. ६३७५ means Bhandarkar Oriental Research Institute’s Mahabharat version).
If you are still unclear about the concept of ‘tirtha’ then do some sins and have a holy dip in coming Mahakumbh at Prayag, Allahabad in next year. But, it is certainly a foolishness and complete idiocy that we seek solace to our sufferings and want to add good karmas by just visiting a holy place and calling it a ‘tirth yatra’. Anyway ignorance is really bliss. Enjoy Amarnath Dham Yatra despite the death of 97 pilgrims and loss of business and trade to the tune of crores of crores of rupees to Delhi and Uttar Pradesh because of Kanwariya’s Yatras.
If your religious feelings are being hurt by my harsh words then please forgive me and attain the fruit of the real pilgrimage!
© Sushil Kumar
Image Credit: B. R. Chopra’s TV serial Mahabharat.
Content Credit: The Mahabharata: An inquiry in the human condition by Chaturvedi Badrinath.

Enough is not enough

Man is a bundle of desires, he gets one fulfilled and a hundred of new desires crops up. We think that we are living in a materialistic world and everyone must run after money and acquiring wealth. In matters of money we demean our relationship whether these are friendship or relation of blood. The sole purpose of our life is to enjoy it fullest and for every kind of enjoyment we need money. Even after death we need money for funeral expenses and other rituals. The need of money never stops. A man dies but not his money. Sometimes, we think that in older days there were no electric and electronic gadgets so life was cumbersome but content, there was no stiff cut-throat competition and everything was in complete harmony. But the bitter truth is that man was always after money whether there was barter system or currency system.
Our enlightened sages had always cautioned men to acquire as much money which is enough to carry daily chores, which is sufficient to entertain guests, to overcome loans and for emergency use. But man is never content with money, enough is always a miniscule.
Let’s see what our Mahabharata says about money and wealth.
राजतः सलिलादग्नेश्चोरतः स्वजनादपि ।
भयमर्थवतां नित्यं मृत्योः प्राणभृतामिव ।। वनपर्व २.३९।।
अर्थात जिस प्रकार से हर मनुष्य को सदा मृत्यु का भय सताता है, उसी प्रकार से धनी को सदा राजा, जल, अग्नि, चोर और रिश्तेदारों से भय सताता है।
“Like a man is always afraid of death, the rich are always in fear of king, water, fire, thief, and relative.”
In place of king, nowadays a tax-official would be a better substitute because a rich fears most how to keep his black money secure.
यथा ह्यमिषमाकाशे पक्षिभिः श्वापदैर्भुवि ।
भक्ष्यते सलिले मत्स्यैस्तथा सर्वत्र वित्तवान् ।। वनपर्व २.४०।।
अर्थात मांस का टुकड़ा जिस प्रकार से आकाश में गिद्ध का भोजन बनता है, धरती पर माँसाहारी पशुओं का और सागर में मछलियों का उसी प्रकार से धनी इस संसार में हर जगह शाब्दिक रूप से नोंचा-खसोटा जाता है।
“Just as a chunk of meat is eaten by vultures in the sky, and by carnivorous animals on the earth, and by the fish in the sea, a rich man is also nibbled everywhere.”
मनुष्या ह्याढयतां  प्राप्य राज्यमिच्छन्त्यनन्तरम् ।
राज्याद् देवत्वमिच्छन्ति देवत्वादिन्द्रतामापि ।। शान्ति पर्व १८०.२४ ।।
धन की प्राप्ति के उपरांत मनुष्य राज्य प्राप्त करना चाहता है, राज्य पाने के बाद वो देवत्व प्राप्त करना चाहता है फिर वो देवों का राजा इन्द्र बनना चाहता है!
“After acquiring wealth, men want to acquire a kingdom; after acquiring kingdom, they want to become gods; and then after becoming god, they want to become Indra, the king of gods.”
भवेस्त्वं यद्यपि त्वाढयो न राजा न च दैवतम् ।
देवत्वं प्राप्य चेन्द्रत्वं नैव तुष्येस्तथा सति ।। शान्ति पर्व १८०.२५ ।।
फिर भी धन पाने के बाद वो न राजा बन पता है और न देवता और अगर वो देवत्व को प्राप्त हो भी जाए या फिर वो इन्द्र ही क्यूँ न बन जाये लेकिन वो अंत तक असंतुष्ट ही रहता है।
“Even if one becomes wealthy, he may not become a king or god; if one does become a god, and among gods – Indra, he would remain dissatisfied till the end.”
यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।
एकस्यापि न पर्याप्तं तृष्णां परित्यजेत् ।। आदि पर्व ८५.१३ ।।
इस संसार का सारा अन्न, सारा स्वर्ण, सारी स्त्रियाँ भी एक मनुष्य की तृप्ति के लिए पर्याप्त नहीं हैं, मनुष्य बूढ़ा होता है इच्छाएं नहीं।
“Not all the grain in the world, not all the gold, nor all the women, are enough for one man. A man grows but not his desires.”
आशा हि परमं दुखं नैराश्यं परमं सुख ।। शान्ति पर्व १७४.६३ ।।
इच्छा ही महानतम दुःख है और अनिच्छा ही सबसे बड़ा सुख है।
“And desire is the greatest pain and the loss of desire is the greatest happiness.”

© Sushil Kumar

Image Credit: Panoramio.com
Content Credit: The Mahabharata: An inquiry in the human condition by Chaturvedi Badrinath

रात

कितनी अजीब बात है
कि जितने दिन हमने गुजारे
उतनी ही रातें भी हमने बिताई
दिन तो जैसे-तैसे गुजर जाते हैं
लेकिन रात!
बोझिल रात
करवटें बदलती रात
पुराने जन्म सी रात
होती हर रात नई टीस
दिन तो फिर भी गुजर जाते हैं
लेकिन रात तो फिर भी रात है
कितनी अजीब बात है
कि दिन और रात
हमने आधे-आधे काटे हैं

© सुशील कुमार

Image Credit: Laurie Kaplowitz

Which is better among vegetarian or non-vegetarian eating habits?

A vegetarian has some kind of superiority complex over non-vegetarian that he doesn’t kill animals for satisfying his taste buds. A non-vegetarian thinks that he is not a grass-grazer and eats the tastiest food available and costly too. Both live in a myriad world of their own. Sometimes they are not on talking terms and shun each others presence for gastronomical reasons. Which is better way to feed ourselves is an age-old question which we are prompted to answer.
In Anusasana Parva of Mahabharata, Yudhisthira asks Bhisma which is better vegetarianism or non-vegetarianism? Bhisma replied in a scholarly way which very few of us know. For the sake of lesser mortals there is a reproduction of the text of Mahabharata. Copyright is vested to Abhimanyu Mukherjee and author is Bharadvaja Sarma and this book is published by Academic Publisher, Kolkata.
“Offering meat in Sacrifices–practice of meat-eating–non-violence”
Vaisamapayana said, “After giving this talk on life, death, sins and virtues, Brihaspati, the preceptor of the gods, ascended to heaven, as all eyes were on him.
And then Yudhisthira asked Bhisma, “Grandfather, you have often said that non-violence is meritorious, and that abstention from causing injury to creatures is consistent with ethical conduct. I have also heard from you that forefathers – Pitris like to have offerings of meat as oblation and that is why in funeral rites like Shraddhas meat of various kinds is offered to forefathers. How can one procure meat without killing a living creature? How can these contradictions be resolved?”
And Bhisma said: “Those who desire beauty, health, longevity, intelligence, retentive memory, strength of body of mind would do well to abstain from causing injury to creatures. On this topic endless discussions have gone on among different sages. Seven celestial sages, the Valakhiyas praise abstention from causing injury to creatures. Manu, the self-born is of the opinion that those who do not eat meat or who do not kill living creatures or do not cause living creatures to be killed is a friend of all creatures. They earn the trust of all living beings and are never oppressed by anybody. They are the ones who are admired by the righteous. The noble and righteous seer Narada has said that those who wish to increase the bulk of their bodies by the flesh of other creatures are sure to suffer in the end. Brihaspati has said that the man who abstains from honey and meat earns the merit similar to that acquired through the act of making gifts and through sacrifices and penance. In my opinion, if a non-vegetarian, one who has been used to eating meat, gives up meat-eating, he would acquire merit which is greater than the merit one acquires through sacrifices and penance and by the study of the Vedas. Once a person got into the habit of eating meat, he finds it difficult to give it up. The vow of vegetarianism, if widely practiced, would give reassurance and feelings of security to all creatures. If there are no meat-eaters there would be no slaughter. Manu has said that meat that has been sanctified by spells should be offered to the departed soul. It is like purified butter. Any other meat is impure and worthless. One should never eat meat that has not been sanctified and dedicated in sacrifices.
Yudhisthira then said, “It is a pity that those who eat meat, as the Raksasas do, seem to prefer meat to many other delicious items of food like sweets and vegetables. I myself think that there is no food tastier than meat. I shall like to hear about both merits and demerits of eating meat or for that matter abstention from meat eating.”
And Bhisma said: It is true that if any item of food is to be judged by taste, there is no food superior to meat. There is no food more beneficial than meat for people who are weak and thin, or tired or for those who enjoy the pleasure of senses. Eating meat gives one instant feeling of strength and nourishment. But those who want to increase their own flesh eating meat of other creatures are indeed very selfish, mean and cruel. It occurs in the Vedas that animals were created to be offered as sacrifice in Yajnas. Agastya dedicated all deer to the deities. In ancient time it was laid down that no blame should attach to the Ksatriyas if they ate meat acquired by prowess, and as such, hunting which is an act of prowess was not considered sinful. When people go on hunting they risk their lives. Risks are on both sides – those that kill and those that are killed. Those who eat meat of animals are themselves eaten in their next life by animals. Etymologically the Sanskrit word Mamsa (meat) means “He ate me.”

Anyway, there is no act more in keeping with ethical principles than compassion to all creatures. Those ascetics who perform penance and look upon all creatures with compassion go to heaven. Gift of life is the best of all gifts. There is nothing dearer than soul, and people with awareness of soul in their own selves should practice compassion and non-violence to all creatures.”

Assam State gone berserk

One sitting MLA from Assam, aged 31 and gender FEMALE (in capital letters) was beaten as pulp by 16 goons and one girl who was returning from a Beer bar accompanied by 3 girlfriend and two boyfriend who fled when she was assaulted and molested by 20 goons. First news failed to create much ripple on social networking sites and electronic media. Second incident created too much outrage.
My post has nothing to do with the trivial issues like what and how much clothes a girl should wear or what should be appropriate time for her to roam market, enjoy partying, her office hour or whether a girl should drink or not. I just want to ask from my enlightened friends that doesn’t first incident was easily hushed up only because Rumi Nath, a Hindu married woman dared to marry a second time to a Musalman? Both incidents are from Assam, the State having Kamakhya Temple, where woman is worshipped as Goddess. These same people who assaulted women will dance to the tune of Dhak on coming Durga Puja!
Is it just ‘okay’ to beat a Hindu woman who marries a Musalman? The moral police of ‘Hindoostan’ are ready to shoot the offenders who assaulted the girl of second incident, few feminist women are willing to hang them on Chauraha and want to chop off their genitals. I just want to figure out the difference of outrage in these two cases, two woman assaulted by 16-20 men. State is same, nature of assault is same so why the outrage is different.

Photo Credit: Outlook magazine

http://www.outlookindia.com/article.aspx?281548 

Gender-bender

So, Pinki Pramanik is not capable to commit ‘Rape’. It reminds me of sub-standard Hindi gossip magazine’s scandalous stories in 90’s of kind of Saras Salil, Manohar Kahaniyan & Sathya Kathayein.
A winner of Gold medal in Asian games was subjected to humiliation, hatred and mockery. Before the medical tests Eastern Railways suspended Pinki. Electronic media and Mahila Morchas cried hoarse of their voice and vice. Media raised question on all possible derogatory things and selection procedure for athletes. The accuser who blamed Pinki for sexual assault and constant rape has become one more milestone for the Mahila-brigade who misuse their sexuality to gain a profit or strike a deal at any cost. Well, for me it is immaterial whether Pinki is ‘he’ or ‘she’ but it is a fact that Indian Judiciary has diluted the provision of section 377 IPC because of its misuse by enlightened wives who know by their lawyers that sodomy attracts strict punishment than ‘marital rape’.
In the case of a marital discord and alleged sodomy by a wife of an Air Force officer, Justice Markandey Katju advised the officer ‘if you want to live with peace then you must obey your wife or face the wrath, I am a victim myself!’
Although in India conviction rate for genuine rape cases is very low (around 8%) but India is the country where ‘men can’t be raped’ diktat is still followed and thus women are saved from the stigma of being a rapist. Women of England and other developed countries are not as lucky as their Indian counterpart.
© Sushil Kumar
Photo credit: Times of India

विज्ञान बनाम धर्म

ब्रह्माण्ड की संरचना और जीवन की उत्पत्ति, इन दो प्रश्नों ने हमारे पूर्वजों को बहुत उद्वेलित किया है, सभी धर्मों के शास्त्र इस पहेली में उलझते रहे हैं। मसखरेपन की हद ये रही है कि सभी धर्मो के ग्रंथों ने अपने-अपने ग्रन्थ ईश्वरीय अथवा दैवीय घोषित कर रखे हैं और जो इनपर प्रश्न उठाये वो नास्तिक, या फिर धर्म विरोधी बता कर दरकिनार कर दिया जाता है। अगर गौर से इन ग्रंथों को पढ़ेंगे तो पाएंगे कि किस तरह से असुरक्षित पुरुषों ने घर और समाज में अपने वर्चस्व को बनाये रखने और स्त्री को पैर की जूती बनाने वाले ये धर्म-ग्रन्थ लिखे हैं और पुरुष की वाणी को ईश्वरीय बताया है, हिन्दू धर्म की त्रिमूर्ति, ईसाईयत का गौड़ और इस्लाम का अल्लाह, ये सब पुरुष शक्ति के धोत्तक हैं।
वहीँ दूसरी तरफ विज्ञान ने ईश्वर शब्द का प्रयोग न कर अदृश्य शक्ति को प्रकृति अथवा नेचर की संज्ञा दी है। विज्ञान हमेशा अचंभित करता है, नई थ्योरियाँ लाता है और फिर उनको फिर से परिभाषित किया  जाता है, वो थ्योरियाँ गलत साबित की जाती हैं, और फिर एक नई परिष्कृत थ्योरी सामने आती है, डार्विन से पहले तक ईसाई यही मानते थे की सृष्टि को छह दिन में ईश्वर ने रचा, कट्टर धर्मावलम्बी अभी भी बाईबल में लिखी बात अक्षरशः सत्य मानते हैं। मज़े की बात ये है कि सारी दुनिया में बाईबल के बाद ‘ओरिजिन ऑफ स्पीसिस ही’ सबसे बिकने और पढ़ी जाने वाली किताब रही है। ईसाईयों द्वारा डार्विन की थ्योरी अपना लिए जाने के बाद इस्कॉन संस्थान ने डार्विन और बिग-बैंग थ्योरी का मखौल उड़ाने का ठेका ले रखा है, विज्ञान पर चर्चा होने के दौरान एक भक्त ने बताया कि इस्कॉन-संस्थापक ने नोबल प्राइज विजेता वैज्ञानिकों को ‘गधा’ बताया है, मैंने पूछा कि क्या आप गधे हैं? कोई जवाब नहीं मिला, दुबारा पुछा कि क्या आप गधे हैं? जब तीसरी बार पुछा कि आप गधे हैं या नोर्मल इंसान तो जवाब मिला कि ‘मैं तो नोर्मल इंसान हूँ’, मैंने कहा कि आप नोर्मल और अपना सारा जीवन आविष्कार और शोध में लगाने वाला गधा! असली गधा कौन है?
जब आप अपने कीमती मोबाईल पर बात कर रहे हों या फिर टीवी पर अपना मनपसंद धारावाहिक देख रहे हों तो ये मत भूलना कि इन सब वैज्ञानिक उपलब्धियों के लिए निकोलस कोपर्निकस और गैलीलियो गैलिली ने कट्टर कैथोलिक चर्च के अत्याचार सहे थे। पृथ्वी और अन्य ग्रहों की कक्षाएं और आकाश-गंगा में उनकी सही खगोलीय स्थिति से ही हमें रोजमर्रा की बहुत सी जानकारियाँ मिल रही हैं और हम टीवी और मोबाईल का लाभ उठा पा रहे हैं। इसमें मुझे तनिक भी आश्चर्य नहीं होता कि मस्जिद से कठमुल्ले लाउडस्पीकर पर बोलते हैं कि साइंसदा झूठ कहते हैं कि पृथ्वी सूरज का चक्कर लगा रही है जब कि कुरान कहता है सूरज पृथ्वी का चक्कर लगा रहा है।
सर्न (CERN) लैबोरेटरी की सफलता के बाद कट्टर हिन्दू खींसे निपोर कर कह रहे हैं कि अजी जाने दीजिये हमें तो पहले से ही पता था कि कण-कण में ईश्वर विद्यमान है। आखिर बईमानी की कोई हद नहीं होती है! कुछ उन्मादियों ने इस सफलता के पीछे भगवान शिव की मूर्ति का आशीर्वाद बताया है जो कि भारत के Atomic Energy Commission (AEC) के मेंबर अनिल काकोडकर द्वारा सरन लैबोरेटरी को एक भेंट मात्र थी। मीडिया में हिग्स-बोसोन पार्टिकल को God Particle के रूप में प्रस्तुत किया गया है, सनसनी फैलाने के लिए। जबकि खोज इस बात की हुई है कि matter या पदार्थ में भार किस वजह से होता है, यही ‘वजह’ इस प्रयोग का आधार था। नोबल पुरस्कार प्राप्त वैज्ञानिक लियॉन एम. लेडरमान यूँ तो यहूदी हैं लेकिन हैं तो आखिरकार नास्तिक ही। लियॉन एम. लेडरमान की प्रसिद्ध पुस्तक – The God Particle: If the Universe Is the Answer, What Is the Question? का मूल टाईटल था – The ‘Goddamn’ Particle: If the Universe Is the Answer, What Is the Question? प्रकाशक ने टाईटल के ब्लासफेमी से बचने के लिए इसको God Particle नाम दे दिया और मीडिया के अनुसार हमें God Particle अर्थात ईश्वर की खोज में अब तक की सबसे बड़ी कामयाबी मिली।
चिंता न करें, ईश्वर, अल्लाह और गौड़ को इंसान मुश्किल घड़ी में याद करता है लेकिन विज्ञान इंसान के हर वक़्त पर काम आता है। आस्तिकों के आस्तिक होने का अर्थ है स्वार्थी होना… अपनी असफलता का ठीकरा भगवान पर फोड़ देना और सफलता के लिए अपने आप को भगवान का खासम-खास साबित करना।
© सुशील कुमार